哲学の中の「根源的な美」

（noteより転記）

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「イデアも、コギトも、絶対精神も、全部前提で、脱構築されて、脱構築もまた脱構築される、永久機関のようで思うだけで美しい」

「エピステーメーは壊すモノのようなのに、パラダイムは更新されるモノのような感じがする。その差異がふしぎで心地よい」

近頃の私は、そのように、哲学を「思考の対象」としてでなく「絶対美として鑑賞」することがあった。





哲学も、実存も、現象も、思えば「武器」であるよりは先に必ず「呼吸」だけど、それ以上に「根源的な美」の感覚を伴っているんだってふと感じてる。

硬質な専門用語に触れたがったのは「知識マウント」とか「言葉で殴る」ためじゃなくて、その語感にもっと酔いたいと思っていた側面がたぶんあるんだ。だから、少しでも自分の言葉になるたび、日常にさらりと挟めるようになるたび「嬉しかった」…たとえ聞いてる人がその言葉の意味なんて解ってなくても、取り敢えず自分の語彙にして口からそれが出ていくのが「楽しかった」

世界に前提があること、そもそも世界があるってみんな信じてること、私はいまだに信じられないときがあって、自分すらも「え？いま、ここにいるの？」っていうのが疑問じゃなくて感覚的に訪れる瞬間がある。精神科ではそれを「離人感」と言われたけど、それだとおかしくなる――なぜなら私は幼稚園の頃から同じ感覚を感じてたから。

でも、幼い頃はそれを言葉になんてできなくて「ねえねえ、なんか時々周りがとっても遠くて懐かしい感じがしない？」とあくまで「気持ちよさの観点」からそれを周りの子に語ったことがあるけど「なにそれ？？」で終わってた。

哲学や、そういう思想系のものが私にとって根源的な美であるというのは、それで説明がついてしまうほどだ。

世界は前提じゃない。自分は自明のモノじゃない。現実がまだ疑える。これが自分の中の根源的な感覚で、哲学はそこに並び立つ美しさをもつ存在だったんだ